关于人的学与他的荣辱祸福之关系，在儒家学者看来，是非常重要的事情，这是儒家君子问题中的重要内容，換言之，先秦儒家诸子之所以重视人要成为君子，不只是以人求仁得仁而具备高尚的品德与心性，还包含着成为这样的君子对于个人来说，能够完善地解决荣辱与祸福的问题。对这一思想，《荀子·劝学》篇也有专门的论述：
>荀子的思想主张（荀子的思想主张八个字）
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也。平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉。物各从其类也。是故质的张而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，树成荫而众鸟息焉，醯酸而蜹聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
在荀子看来，人的学，可使其人德性高尚，而德性高尚则必有荣耀，这种荣耀就是个人的最大利益所在。而重视学的人，德性必不高尚，于是羞辱随之而来，这就是他的最大不利。这是说荣辱祸福与德性的善恶有同类相连的直接关系。每个人都有一定的品质德性，而其人的荣辱祸福就由他的德性决定。为此荀子又用了形象比喻来说明这个道理：
肉腐烂了就要生蛆，鱼干枯了就会生蠹，这是一定不移的自然规律。人也不例外。他怠慢而忘记了自身的安危，灾祸就会发生。怠慢忘身，就是在人际关系中不知保持谨慎小心的态度，忘乎所以，待人简慢无礼，于是在不知不觉中得罪了他人，引起他人的憎恨，一旦遇有机会，别人就会报复，结果是自己倒霉。细算起来，这场灾祸的发生，不正是由于自己德性上的缺点么？
刚强者过于刚烈，缺乏柔性，结果是容易折断。柔弱者缺乏刚性，结果容易被捆束起来。这种结局都是由于自身的特性所造成，可以说是自取其咎。人之遭遇与之同理。自身有邪秽之德，这就是引起他人怨恨的根源。同样的木柴放在那里，火苗总是首先烧向干燥者。同样的平地，水总是先流向已经潮湿的地方。草木丛生之处，必是禽兽群居的欢乐窝。靶子一旦树立起来，箭矢必定马上向它射去。森林长得茂盛，樵夫的斧头必然到此砍伐。树木枝叶繁盛，众鸟必然来此栖息。肉醯一旦发酸，蜹虫必然縻集。
根据这些事实，荀子归纳出一个结论：任何事实的发生都有它的始源；作为一个人来说，其荣辱的始源来自于他自身的德性。换言之，是荣是辱以及荣辱的程度，与他自身的德性有相应的关系。因此，无论是言是行，都是招致祸辱的根源。而言行又是德性的外在表现，所以要做一个君子，就必须谨慎其言行。归根结底，要在德性上站得起来，这才是一个堂堂的人。明白了荣辱与德性的关系，才能明白学对人格及人生的重要性。
对这个问题，《劝学》篇仍从学不可以已的角度来说明，即所谓“积善成德，神明自得”：学是一生的任务，是不可休已的大事，不是一蹴而就的易与之事，因此要专一持久，只有专一持久，才能取得显著成就，达到最初的目的，即“积善成德”。这是《劝学》着意阐述的重点之一。所谓积善成德，重点是在积，而积又由学不可以已所决定。对此，此篇也有一段文本进行专门的说明：
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明。无昏昏之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：‘尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。’故君子结于一也。
此一节文本是要说明专一与积累的作用。土与水散在各处，没有任何的力量，但若把它们积聚起来，就成了山和渊，于是就可以兴起风雨、产生蛟龙。人生不停止的学习，就是积善的过程，积累到一定的程度，零星的善说成了德，人有了这种德，也就自然而然地产生神明和具备圣心。神明不是神秘的力量，而是人性的大智慧，它给人带来光明。圣心也不是高深莫测的玄妙之性，它就是人性的纯洁与高明，它使人不同凡响，声实并丰。
