很多朋友喜欢谈“出世”与“入世”，感觉代表了两种不同的人生态度。
>入境问俗的意思（入境问俗的典故）
有人会说，儒家是“入世”的，道家是“出世”的。
事实上，我们很难这样简单来做区分；
同样，具体到每一个人身上，也很难去说，你到底应该以哪种态度来生活。
谈到这一点，我觉得应该听听庄子的想法。
庄子有句话真是大智慧，叫做“外化而内不化”。
简单来说，“外化”就是外表与别人同化；“内不化”，就是自己的内心完全没有任何变化。
外化，是指外在的生活习惯，言谈举止都跟别人一样，也就是要入境问俗，入乡随俗，尊重别人的生活方式，避免引起别人的侧目。
在这一方面，道家可以涵括儒家的优点。
儒家强调要做到“善”；而善是“我与别人之间适当关系的实现”。
因此，跟别人相处，按照儒家来说，你要谨守规矩，以礼相待。
道家对于这一点并不排斥。
如果你学了道家思想，行为举止变得稀奇古怪，跟社会格格不入，那是学错了道家。
如果你在任何地方，不会被人认出你是道家，那才算掌握了道家的特色。
所以我们看到，庄子也注意人与人的关系。
在《庄子·天运篇》里有一段谈到孝顺，比儒家说得更为完整、更为深刻。
当然，我们并不是要比较两家的高下。
儒家谈孝顺，特别强调两点：
第一要尊敬父母；
第二要爱护父母。
其他的都是环绕这两点的具体表现。
而庄子是以此为基础，把孝顺进一步分为六种境界。
第一种是尊敬父母；第二种是爱护父母；
再往上几个层次，就很有道家的特色了。
第三种，子女孝顺父母的时候，忘记父母是父母。
也就是把父母当成了好朋友。
我们做父母的都知道，孩子进入中学之后，就变得比较难以沟通了。
从前孩子对父母无话不谈，现在变成只向朋友、同学去倾诉他的想法。
这时候如果一个孩子能够敞开心扉，把父母当成朋友，那父母一定特别开心，会认为他特别孝顺。
第四种，子女孝顺父母的时候，能够让父母忘记子女是子女。
也就是说，让父母把子女当成好朋友。
孩子能够让父母把自己当成朋友，当然更为难得了。
我记得小时候回到家，通常父母正在聊天，我们一回来，他们就不说话了。
有时候你去问父母在说什么，他们还会说大人的事，小孩别管，让你不要瞎打听。
孝顺能够做到第三第四层，已经可以算是“外化”的极致了。
但庄子还有另外更高的境界。
第五种，孝顺父母的时候，忘记了天下人。
我们都很熟悉一个寓言故事，叫做“父子骑驴”。
是说爸爸和儿子牵着一头驴，进城赶集。
半路上，有人看到就说：“有驴不骑，不是浪费吗？”
爸爸觉得言之有理，他疼爱儿子，就让儿子骑到驴背上了。
走了一段路，又听到有人说：“儿子骑驴，爸爸走路，这样太不孝顺了”。
爸爸就让儿子下来，他自己骑上去。
又走了一段，又有人说：“爸爸骑驴让儿子走路，太不慈爱了”。
于是父子二人一起骑在驴背上。
但是又有人说：“父子两个人都骑在驴背上，这驴能受得了吗？”
最后，父子二人干脆抬着驴进城了。
这个故事说明什么？
说明太在意别人的看法，自己反倒会缺乏主见。
庄子说，真正的孝顺是什么？
是要忘记天下人。
因为孝顺本来是真诚之心的自然流露，你只要尽其在我，不用在意别人怎么说。
第六种，到了孝顺的最高境界，是让天下人都忘了我在孝顺。
这种境界让人难以想象，借庄子的话来说，叫做“相忘于江湖”。
鱼在江湖里悠游自在，完全忘了同伴；
而人间孝顺的最高境界，是完全忘了彼此之分。
否则，一天到晚循规蹈矩，区分长幼尊卑，被繁文缛节所束缚，你不觉得累吗？
庄子描写“外化”的境界，让人难以想象，这也正是道家的精彩所在。
同时，庄子所说的“外化”，跟“内不化”是配合起来的。
《庄子·田子方》篇里面有个故事：
宋元君发布诏令要选拔画师，所有的画师都来了。
行礼作揖之后，站在一边调理笔墨，半数的人站到门外去了。
有一位画师稍晚才到，悠闲地走进来，行礼作揖之后也不站立恭候，就直接到画室去了。
宋元君派人去查看，这个画师已经解开衣襟，坦露上身，盘腿端坐着准备作画了。
宋元君说，这才是真正的画师。
这位画师为什么被选中呢？
真正的画师必须化解外在的限制，专注于他的题材与技巧，才有可能发挥创意呈现伟大的艺术结晶。
岂只是画师如此？
任何人只要认清本分，在自己的岗位上尽忠职守，也都可以显示潇洒自在的风度，值得受到肯定。
这种潇洒的风度，更深刻的觉悟，都来自于庄子所说的“内不化”。
看了庄子的“外化而内不化”，对于出世与入世的问题，就可以找到一个比较合理的答案：
就是“以出世之心，做入世之事”。
关于这一点，《世说新语》里有一段故事：
著名的法师竺法深，曾经应邀到简文帝府中做客。
有个官员叫做刘惔，就问他：“你出家人怎么也到王公贵族家走动呢？”
竺法深回答说：“您看到的是王公贵族家，在我看来，却好像是在贫苦人家走动一样”。
这段对话实在是精彩。
出家人深具“出世”的智慧，但他照样要在世界上尽他应尽的责任。
像这种跟富贵人家来往，一般人会觉得光鲜亮丽；
但在他看起来，富贵人跟贫穷人没有差别，他们在心灵上恐怕都需要宗教的帮助。
就是说，出家人关怀世间一切，但本身无所求。
这不正是“以出世之心，做入世之事”吗？
能够体悟到这句话，是需要智慧的。
《庄子》中至少有三次提到，古人的智慧达到最高的层次是什么？
就是能够了解“未始有物”四个字，即从来没有任何东西存在过。
万物都在变化之中，消消长长、生生灭灭，唯一不变的，永恒的，那就是只有“道”了。
能看透这一点，对于万物连我们的生命在内，就很容易有一种通透的态度。
你只要知道“一切来自于道又回归于道”，所有的一切都是碰巧发生，因缘巧合就出现了，你碰巧遇上了，那就“安之若命”。
换句话说，你一旦觉悟了道家的“道”，马上就会觉得，对人间的一切不会有任何执著。
这样的心态很自由、很自在，抱有这样的心态，然后再来练习“以出世之心，做入世之事”。
